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第28部分（第1页）

里的“权”是指“权变”，通权达　变。也就是说，如果只知道死板地坚持“执中”

，没有变通，那就不是执中，而是“执一”了。而我们知道，中庸之道本来是“执

两用中”（《中庸》）的，既然只是“执一”，当然也就不是中庸之　道了。因此，

并不符合儒学的主张。

为什么“执一”就有问题呢？因为它“举一而废百”，坚持一点反而废弃了其

余很多方面，具有片面性，其结果是“贼道”。　“贼”在这里作动词，指对真正的

中庸之道有所损害。

回过头来说到杨子的为我，墨子的兼爱，在孟子看来，都是“执一”之道，因

此，“为其贼道也”，是孟子所反对的。

可见，这一章从对杨、墨的评论出发，表达了孟子主张“执中”而变通的思想

主张。对我们来说，既有学术史的价值，又有思想方法上的启示。

下一篇（无以饥渴之害为心害）

尽心上

无以饥渴之害为心害

【原文】

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹

有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

【译文】

孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美味的，干渴的人觉得任何饮料都是可口的

。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味，是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴

巴和肚子有饥饿和干渴的妨害吗？心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那

样的妨害去妨害心灵，那就不会以自己不及别人为忧虑了。”

【读解】

饥渴对嘴巴和肚子的妨害使人饥不择食，渴不择饮。类似这样的妨害如果对心

灵发生，就会使一个人对精神的需求，对思想、学术和主张也出现饥不择食，渴不择

饮现象，失去辨别力。统　便会管它什么主义，管他什么意识形态都一古脑儿接受下

来，缺　乏消化能力，最终误入歧途。

相反，如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害，就不会失去选择力

和辨别力，对于各种思想意识和观念就会有所认识，有所鉴别，从而选择适合自己的

部分加以吸收，消化，使之　成为充实自己的精神营养。能够做到这样，即使发现自

己有不及他人的地方，那也是很容易迎头赶上的，有什么值得忧虑的呢？

要使自己的心灵不受到类似饥渴那样的妨害，别无良方，只要使心灵经常吸收

养份，就像我们平时不感到口渴也喝茶滋润，不测饥饿也按时吃饭补充养价一样。这

样，就不会导致心灵空虚，以致饥不择食，渴不择饮，甚至囫囵吞枣，消化不良。

回想前些年文化开禁，读书人如饥似渴，而西方各种思潮纷至沓来，“你方唱

罢我登场”，大学生们不辨古今，不管倾向而一古脑儿吞食下去，今天是尼采、叔本

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